嘉義縣民雄鄉大士爺廟

大士爺廟

地址： 621嘉義縣民雄鄉中樂路81號   

創建年份： 1923年

電話： 05 226 1464

大士爺廟，是位於臺灣嘉義縣民雄鄉中樂村的廟宇，主祀大士爺，為嘉義縣三級古蹟。

大士爺廟現有建築重建於日治時期大正12(公元1923年)，合祀了4座廟宇的神明，

主祀觀音大士、陪祀十八羅漢，後殿奉祀慶誠宮媽祖，而左右配殿則分祀開漳聖王及開臺聖王。

大士爺廟是臺灣主祀大士爺之罕見廟宇，為臺灣第三級古蹟，位在嘉義縣民雄鄉，

是民雄主要信仰中心，主祀大士爺。

每年農曆七月廿一日至廿三日是大士爺廟的年度盛事－普渡祭典，

三天祭典起源於早期「打貓街」農曆七月份的「頂街大士爺普」、

「下街大士爺普」及「下街童子普」之亡魂普渡活動而演變至今。

台灣清治時期，打貓庄鄉民昔時常因地域觀念，

北港之泉州人與民雄之漳州人為細事而發生分類械鬥，乾隆時尤烈，雙方死傷甚眾，

乃舉辦中元普渡超渡亡魂，1797年，立中元普渡大神大士爺之廟宇以奉。

另說，乾隆時本地惡疫流行，死傷無算，觀音大士於中元節化身鬼神出現，

從此消災去疾，鄉民立廟以誌之。

民間亦有傳說如下。嘉慶君遊臺灣時，見此庄有山風水如筆架，

乃歎曰：「豎筆架出天子，倒筆架出大士」

（意思是本山因為風水如倒著的筆架，將來會出現偉大的士人）。

言畢，本山山神戎裝顯靈，跪謝曰「蒙殿下金口，晉封大士，小神拜謝。」

（山神假裝會錯意，顯靈感謝嘉慶君封他為「大士」神），

故民間尊其神為「大士爺」，建廟以祀之。

大士爺廟於臺灣日治時期明治三十九年（1906年）7.1級大地震央損毀，

至大正12年(1923年)進行重建，震災中打貓庄其他廟宇也遭毀損，

遂同祀開漳聖王於左配殿，開臺尊王於右配殿，天上聖母於後殿。

但受限於日本殖民宗教政策，只好以「慈濟寺」名義復建，

至解嚴後之1987年才恢復原來廟名。

1999年天上聖母移駕至重建之慶誠宮，大士爺廟後殿改祀三寶佛。

921大地震，以及同年10月22日之6.4級大地震央，大士爺廟遭受嚴重損毀。

雖未倒塌，但樑柱皆嚴重變形，因本廟為縣定古蹟，乃於政府監督下重建。

重建期間，整建本廟對面原表演舞台，供本廟原奉祀眾神明暫時駐蹕，至本廟重建完成為止。

於2005年，亦即乙酉年農曆10月25、26日，大士爺廟舉辦入火安座大典。

於農曆10月23日午時，輦轎及獅陣入廟完成清潔、洗淨、封爐及關廟門，

24日豎燈篙三支召告五方鬼魂準備餉宴。

普渡場起始處架設法壇，由法師發奏韋馱表章，通知南瞻部洲諸位神祇及好兄弟、

請諸佛登壇、安三界﹙協助管理孤魂野鬼﹚、誦經超渡；

觀音大士化身大士爺長二呎二，由林欽彬道長開光點眼，隨後移駕普渡場端末，設香案祭祀。

開香儀式於25日13時舉行，由何坤澤董事透過擴音器引導各區義工同時點燃香火正式開普，

並備三牲敬果至福權昇化場祭拜地靈公，法師開宣三昧水懺全卷經文、

獻午敬供養好兄弟、諷誦金剛經、巡孤筵、鬧座坪，

並祈求信士家門吉慶、大小平安、添丁發財、國運昌隆。

晚上18時普渡結束，等恭送人員抵達即將大士爺送進火化場，完成祭拜儀式後，

由許英訓董事長率先點燃恭送大士爺火化昇天。

農曆10月26日3時30分，開廟門三座輦轎﹙大士爺、觀音佛祖、天上聖母降駕用﹚，

迎請神像人員於前三天開始齋戒，現場備符水淨身，信士穿好義工服、纏繫紅腰帶，隨時待命。

起駕後入廟依序為主香爐﹙由值年爐主奉迎﹚、觀音大士、新烘爐茶壺、

其他神像﹙主神像必須是屬龍或虎才能搬動，其餘神像也必需是非沖煞年齡﹚，

所有人走過七星爐﹙淨身、制煞用意﹚。

凌晨5時開廟門，文官﹙陳明文縣長﹚、武將﹙縣警局長胡木源﹚隨侍兩旁等時辰到來，

起駕轎腳喊「進」，文武官撕封條，一股靈氣吹入，廟門自然打開。

入廟後，由縣長主持觀音石像揭幕式，獅鼓陣同慶歡騰，等跨過大香爐的所有神像安奉定位，

董事長點燃琉璃燈；清晨6時開放一般信眾進入參拜。

大士爺廟正殿上桌供奉鎮殿大士爺、善男童女伺兩側，外出觀音大士旁為韋馱菩薩、伽藍菩薩，

兩旁奉南斗星君、北斗星君，中桌為關聖帝君，關平太子、周倉將軍分立兩側，下桌為彌勒佛等，

兩側面牆安放降龍尊者、伏虎尊者等十八羅漢。

後殿中央安置釋迦佛、阿彌陀佛、藥師佛合稱「三寶佛」，

下桌放佛母及地藏菩薩，兩側神桌分為文昌帝君及玄壇真君。

右廂房祀「開漳聖王」及掌令、掌旗兵將，房外有站立觀音大士石像及許願池；

左廂房祀「開臺聖王」及部將，另新建小廟供虎爺公進駐。進門右側豎立二次大戰砲擊時，

「彈片」化開飛插入樑，保護信徒免除災厄的受創痕跡，是神蹟顯靈的證明。

9時30分團拜儀式開始，最後儀式由縣長恭讀疏文，

啟奏上蒼入火安座大事及與典人員，禮成後誦經團誦經禮佛。

目前的大士爺廟坐西南朝東北，是一座三進三開帶左右廊道的廟宇建築，

因歷年不斷增修，可見不同時期工法。前殿外檐裝修為石雕牆堵。

左右山門（配殿門）為鋼筋混凝土造，歇山燕尾翹脊屋頂，

左山門額題「開漳聖王」，右山門額題「開臺尊王」（國姓爺）。

正殿左右山牆面配祀十八羅漢，舊有的神像於1990年代遭竊，現神像為後來添置。

大士爺本無神像，信徒為祭拜方便與精神寄託，乃塑像一尊奉祀。

惟至農曆七月，會以紙糊大士爺奉於正殿，於農曆七月廿一至廿三日間現身三天，

民雄鄉東榮、中樂、西安三村進行祭典普渡。

祭典最後將紙糊大士爺神像連同其他的山神、土地神等紙糊品，火化升天，

象徵大士爺將眾家好兄弟帶返地府，讓地方恢復平靜。

近年來由廟方與公家合作，於該段時間舉行民雄大士爺文化祭，慶讚中元普渡。

2006年廟方獲得神明同意，著手雕刻大士爺神尊，並將神尊請到大殿正位奉祀。

根據民雄大士爺廟常務董事許錦棟指出，大士爺廟主祀神明觀音大士化身的大士爺，

兩百多年前建廟時就沒有神尊，廟方一直保持這個傳統，

每年僅在七月普渡大典時，以紙糊的大士爺神尊現身三天，繞境遊行後火化「升天」。

多年來遊客和信眾到大士爺廟參觀時，都會問到大士爺的長相，

許錦棟有意塑造大士爺神尊，但寺廟耆老們都表示反對。

終於在最近神明透過乩童起駕時，他特別詢問到神像入主問題後獲得神明允許，

也讓耆老們信服同意，才有了這項計劃。

許錦棟表示，很巧合的是彰化道長林欽彬送來木雕大士爺軟身神像時，

另有名寺廟藝師也送來紙糊的大士爺，在神明指示要木雕神尊後，

大士爺廟廟方已經把大士爺神尊「扶正」，請到大士爺廟大殿正中的大位奉祀。

大士爺普渡祭是民雄鄉中樂、西安、東榮三村的宗教盛會。

大士爺、民雄鬼屋、柳相士被譽為「民雄三寶」。

此祭源自乾隆年間，因常發生泉漳械鬥，雙方議和後商定於七月間為死者超度。

但漳州與泉州人不願同時祭拜，又當時並無建廟，耆老乃以祭場為中心，

住東側的庄眾以農曆七月一日起三天舉拜稱為「頂街大士爺普」的祭祀，

住西側的庄眾以七月廿一日起三天舉行稱為「下街大士爺普」的祭祀，

兩者統稱「大普」，各行其是。

後來增加月底的小普，又稱「囝仔普」，

是相傳大普時擺普渡祭品的孤棚傳出小孩子的嬉鬧與哭泣聲，一些小孩有被沖煞情形，

法師認應另予祭祀，而定月底前一日為「小普」。

頂街、中元、下街、小普供祀之紙紮物有別，擺置地點也不同，

除下街外僅擺男堂、女室及觀音亭，小普的大士爺紙紮神像則是童稚臉。

戰後初期，政府推行節約拜拜運動，

鄉長何甘棠乃將這些祭祀統一於下街的七月廿一日起三天舉行。

這三日，廟宇周邊夜市攤商會有多家攤販專賣雨具，較普遍講法是祭典期間必會下雨，

廟方說應是業者為吸引人潮所衍生的說法。

普度為水陸兩路大普度，陸上孤魂有燈篙指引，水中孤魂則由水燈接引。

主要普度單位有五個，合稱「五大柱」。

廟董許錦棟表示，大士爺像採坐姿、手持四角形旗、頭頂有觀音大士圖像，

藍色臉、紅色長舌頭，先置民雄國小禮堂，等待農曆七月二十一開光，

坐鎮法會會場時，此紙像會不斷點頭。

隨大士爺紙紮神像同時擺設的紙紮物，有翰林院、男堂、女室、三界亭、觀音亭、山神、土地神等。

水燈施放地點為文隆村鴨母坔，文隆橋畔。

祭畢之當天深夜子時，以三天來信眾所拜拜的冥紙，堆積於曠地點燃後，

將大士爺紙紮像及翰林院、男堂、女室，連同隨護的土地、山神一併焚化。

火化地點為中山高速公路民雄交流道附近。

2000年代初，在許英訓建議下，廟方恢復中斷數十年的囝仔普。

廟方會採買玩具、糖果餅乾做為祭品，囝仔普結束後，送給鄉立托兒所、幼稚園孩童。